记得有一次和一个企业高管共进晚餐时，他咨询大伙儿一个咨询题：假如遇到一个不说理的人，应该如何做？轮到我回答时，我用了四个字来概括：不说，不理。不说是因为他不说理，不理是因为说也没有用，所以干脆不说不理，以沉默应对咨询题。

我们经常能看到这种事情，在公交车上，人们争吵个不停，商场里每个人都自以为是地解释自己的观点，工作中的争执也无法达成共识，彼此都只关注自己的观点。

事实上，早在庄子的《齐物论》中，就提到了：道隐于小成，言隐于荣华。于是有了儒墨之争，以自己的观点来否定对方的观点。假如想要超越对方的观点，没有比明辨更好的办法了。

庄子在《齐物论》中所谓的“道隐于小成”，指的是八卦，六十四卦为大成。假如用数字来解释，一二三四五是小成，即生数；六七八九十是大成，即成数。隐于即是开始脱离道而成为物，八卦是道，六十四卦是万物。惟独经过八卦才能产生六十四卦中的万物，八卦之前并不能直截了当制造万物，也算是讲道隐于小成。

而“言隐于荣华”，指的是世间纷乱和纷争十分严重，因为人们的行为导致世界处于这种纷争状态。在这种事情下，言辞不再成为言辞，而是直截了当转化为行动。就像两个人打架一样，谁还有时刻平心静气地说道理呢？

在儒墨之争中，双方互相对抗并攻击。儒家认为他们的观点是对的，墨家认为他们的观点是错误的。他们互相否定对方的观点，没有达成任何共识。与其确信对方认为错误的地点，否定对方认为正确的地点，不如回归到道的层面，不再争论是非。如此，便没有了是非之争。

什么原因会浮现这种事情呢？因为每个人都日子在自己的认知中，也算是自己的小成中，也算是活在自己的世界中。所以，每个人所讲的道理不过自己认为的道理，而不是大伙儿共同认可的道理。彼此差不多处于两个不同的世界了。

中国人喜欢说道理，但你确定你所说的是道理吗？中国人说的往往是伦理、情理，而非道理。他们常把道理、情理、伦理混为一谈，实际上是两回事。中国文化的理来自于乾坤人三才之道，即天理、伦理和情理，唯独没有道理。不少人自以为的道理事实上是从西方文明学来的，而他们并没有真正理解道理的含义。所谓道理，即物事之理，也算是万物的理，更明确地讲，算是做事的原则。

俗话讲得好：“做人要心存天理，做事要说道理。”这算是中国人的人情世故，中国人的处事之道。

但是，我们需要审视中国人说的理是什么理？他们说的是做人的理，也算是天理、情理和伦理，与与人相关。于是，东西方文化最大的区别在于，西方教育教我们做事，而中国传统教育教我们做人。关于这种被统称为教育的东西，西方称之为教育，而中国称之为教化。于是，在日常日子中，我们常常遇到说道理的事情，每个人都有自己的理，而这些理之间并不是一个理。这是什么原因人们喜欢说道理的缘故。

近年来，世界变得混乱不堪，不论在国际范围内依然个体之间，说道理都变得困难。当道理无法讲服对方时，世界就开始使用所谓的法律和武力来解决咨询题。所谓的法律和武力也不过在说自己的道理而已。人们是多变、不确定的，人是一个不守规矩的生物，需要规则的约束。惋惜的是，最高级的动物——人类，仍需要法律来治理自己。假如没有法律和规则的约束，人类社会将会是一个什么模样，真是难以想象。

在动物世界中，也存在着规则，每个动物群体都有自己的领地。它们的首领略不断巡逻，以防其他物种侵入，这是为了保护群体的安全。动物之间也会划分界限，形成所谓的领地，从人类的角度来看，算是我们的边界。

宇宙万物都有自己的契约和规则，违反规则必然导致冲突。正如“两虎相斗，必有一伤”，任何一方都没有真正的胜算。自然界追求的是生态平衡，动物之间也会按照一定的规则进行治理。同样，人类可以安全生存，那是因为法律这把剑在履行它的重要使命：维护规则，保护生命和财产安全。人类最愚蠢的行为，往往是抛弃法律与规则，而执着地说道理。

有人讲，做事需要“菩萨心肠，雷霆手段”，你认为这有道理吗？孔子一生倡导“无讼”的人一辈子：与人为善，做一个好人，成全他人的美德，做个君子。君子能够与君子说道理，但无法与小人说道理，即使说了也没故意义，反而越说越生气。就像有一段话讲得那样，假如我们遇到善良的人，我们也会变得善良；假如遇到霸道无理的人，我们就需要使用法律这把剑，来保护自己和约束他人。

于是，说道理也要看事情，理与理之间必须是相通的。否则，你不过一厢愿意，执着地与人说道理，那只能讲明你差不多不理解“道理”了。

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来源：多特软件站